http://starowier.bloog.pl Skazhitie mozhet on takoj byt' Eto dla ludiej v Polshy info pro starovierie, ja tam sobral mnogo poleznykh ssylok. adres mail ko mnie : starowier#wp.pl
Ирина Доброго здоровия и спасения души! Простите христа ради, у меня есть ссылки про староверов в Польшы но только по языку полскому к сожалению нет ешо по русски. С уважением
Na primer: http://www.philipponia.republika.pl/intro.htm http://www.philipponia.republika.pl/history.htm http://www.philipponia.republika.pl/varia.htm
Отправлено: 29.05.07 16:29. Заголовок: Русские нательные кресты
Русские нательные кресты. История и традиции. Во время Таинства крещения на каждого новокрещеного на Руси надевался крест. Нательный, или тельный, крест постоянно носили на себе, с ним и хоронили. В первые века принятия Русью христианства кресты носили не на теле, а поверх одежды «как ясные показатели христианского крещения». Наиболее почитаемые нательные кресты с вложенными в них мощами и святынями передавались в роду по наследству. Известны кресты — исторические реликвии, принадлежавшие преподобному Сергию Радонежскому, преподобному Евфимию Суздальскому, протопопу Аввакуму, и другие. Известны чудотворные кресты — меднолитой крест-энколпион (от греч. - «на груди») XII века с изображением Купятицкой иконы Богоматери и другие. Русские люди на крестах клялись в верности, а, обмениваясь нательными крестами, становились крестовыми побратимами. При постройке церквей, домов, мостов крест закладывали в основание. Существовал обычай из разбившегося церковного колокола отливать множество крестиков, которые пользовались особым почитанием. Наиболее древние тельные кресты, Х-ХП веков, найденные на территории Херсонеса, Киева и других древнерусских городов, были четырехконечные с равными концами. Они изготовлялись из различных пород камня и дерева, из стекла, янтаря и кости. На многих домонгольских крестах-энколпионах с изображением Богоматери помещена надпись: «Святая Богородице, помогай». Часто встречается изображение на оборотной стороне древнерусских крестов-энколпионов Богоматери и Николы Чудотворца — «всеобщих заступников рода христианского». Уже самые древние кресты отличались удивительным разнообразим форм и декора. Они имели различные средокрестия (в виде квадрата, ромба или круга), разное завершение концов, или ветвей, — трехлопастное, криновидное (стилизованное изображение цветка лилии), ажурное. Существовали кресты от трех- до двенадцатиконечных; кресты, заключенные в круг, и с перекрестиями на концах. Кресты с рельефным изображением в центре восьмиконечного креста с копием и тростью, окруженные пышными цветами, травами и ажурными сквозными узорами, получили название «процветших», или «Процвете древо Креста», что было связано, прежде всего, с прообразом Креста в Ветхом Завете — «Древом Жизни». Святой Иустин во II веке изъяснял этот образ как символ Христа. В VIII веке святой Иоанн Дамаскин отмечал, что «Древо Жизни», выращенное Богом в раю, предызображало драгоценный Крест, ибо как через древо пришла смерть (то есть через древо познания добра и зла. — С.Г.), так через Крест Христа — «Древо Жизни» — даровано спасение. Изображения процветшего креста встречаются уже на каменных саркофагах IV века [99]. В XVII - XVIII веках фантазия русских «золотых и серебряных дел» мастеров в украшении крестов-тельников не знает границ. Особым узорочьем в этот период отличались нательные кресты, изготовлявшиеся в двух эмальерных центрах Русского Севера — Великом Устюге и Сольвычегодске. Они расцвечивались с двух сторон прозрачными эмалевыми красками всевозможных оттенков, наносившимися на выемчатые цветочные и растительные узоры, а лучи, отходящие от средокрестий, увенчивались мелким речным жемчугом либо перламутром. Среди тельных крестов были широко распространены металлические, как самые прочные, долговечные и красивые. Изредка при раскопках встречаются золотые и серебряные, но чаще всего — меднолитые. На старообрядческих нательных крестах помещается чаще всего молитва Кресту: «Да воскреснет Бог, и разыдутся врази Его...» или тропарь: «Кресту Твоему покланяемся, Влады-ко, и святое Воскресение Твое славим». В XVI веке на Руси распространяются неизвестные ранее нагрудные кресты с фигурой Ангела-хранителя. Из всех святых, изображаемых на нательных образках и крестах, пользовался особой популярностью мученик Никита — как «победитель дьявола» и «смущение бесам». В XVII веке на русских напрестольных, наперсных и тельных металлических крестах стали помещать орудия Страстей Христовых, среди которых были гвозди (в православной традиции - четыре), молоток, клещи, плеть, копие, трость, перчатка (символ заушения), а также мешочек с высыпающимися монетами, игральные кости, которые бросали воины, разделяя ризы Христовы, и т. д. В начале XX века во Владимирской губернии мужчины, женщины и дети всегда носили на шее «на гайтане» (шнурке) крестик либо иконку, обыкновенно медные, причем крестики мужские отличались от крестиков женских тем, что первые к концам расширялись либо имели прямые или закругленные концы, а женские, наоборот, сужались, напоминая по форме стилизованный лист дерева. Эта особенность была присуща крестам, которые носили старообрядцы. С течением времени форма, и декор крестов подвергались в определенной степени изменениям в связи со сменой стилей в искусстве. Изменения не коснулись только нательных крестов, носимых старообрядцами, которые сохранили архаичность вплоть до настоящего времени. В XIX веке пышные барочные формы процветших крестов сменяются более строгими, что было связано с господствовавшим в России в первой половине XIX столетия стилем классицизм. Во второй половине XIX века, когда резко возрос интерес к археологии и древнему' искусству, вновь появляются кресты, воспроизводящие ранние формы, — такие, как каменные кресты - «корсунчики», и другие. __________________________________________________________________________________________________ Из книги: С.В.Гнутова «Крест в России». М., «Даниловский благовестник», 2004
Древнерусские кресты-энколпионы Древнерусские кресты-энколпионы — яркий и значительный пласт древностей, отражающих начальный этап художественной и духовной жизни общества в период становления на Руси христианства, определившего ее культурное развитие и самосознание. Это и важная часть истории древнерусского ремесла — искусства художественной обработки металла, которое послужило основой для формирования русской средневековой металлопластики. Название «крест-энколпион»1 уже более ста лет используют в научной литературе в отношении византийских и древнерусских нагрудных полых двустворчатых крестов-реликвариев, иногда с расширительным значением — включая и монолитные кресты с двусторонними изображениями, отлитыми наподобие энколпионов, иногда наоборот — применяя его только к определенной группе энколпионов. В российской литературе последних десятилетий оно утвердилось в своем основном значении — для всех византийских и органично с ними связанных древнерусских крестов-складней домонгольского периода. Двустворчатые кресты, сформировавшиеся позже, начиная с XIV в., принято называть крестами-мощевиками. Массовое производство и широкое бытование крестов-энколпионов в средневековом обществе домонгольской Руси— явление исключительное в мировой историко-культурной практике, сопоставимое по масштабам и разнообразию лишь с культовым литьем сиро-палестинского круга, лежащим в основе этой традиции. Зародившаяся, вероятно, у истоков культа Честного Креста, практика изготовления меднолитых крестов-реликвариев для паломников получила развитие во многих регионах восточно-христианского мира. В Малой Азии, по-видимому параллельно, если не ранее, создавались кресты-мощевики при монастырях и мартириях святых. На Балканах и Дунае новообращенные христиане на основе восточно-средиземноморских образцов, иконографические типы которых сложились еще в доиконоборческие времена (VI— VII вв.), вырабатывали местные, зачастую упрощенные варианты крестов-реликвариев. Восстановление этой традиции связывается с возрождением деятельности в X—XII вв. мелькитских культурных центров. И только в Древней Руси складывается новое самостоятельное направление в развитии этого ярчайшего пласта культового литья. Кресты-энколпионы, как и кресты-тельники, являясь предметами личного благочестия, прежде всего обозначают причастность верующего церкви, его единение с ней и одновременно несут защитно-охранительную функцию, заложенную уже в самой символике креста. Наряду с этим кресты-энколпионы, благодаря хранимым в них почитаемым святыням, наделены для верующего особой благодатью. Вера в их чудотворную силу связана с культом святых мощей, развитым в христианской церкви, корни которого глубоко уходят в раннехристианскую эпоху2. Надписи о вложенных реликвиях на серийных меднолитых крестах-энколпионах обычно отсутствуют. Заменой им, очевидно, служили лицевые изображения на наружной стороне створок, как правило, подписные. Относительно энколпио-нов с изображениями святых Бориса и Глеба это не вызывает сомнений, поскольку появление этих энколпионов увязывается с обретением мощей первых русских святых и их канонизацией. При отсутствии своих святынь на начальном этапе христианизации Древней Руси только борисоглебские энколпионы и могли быть крестами-мощевиками в буквальном смысле слова. Гораздо сложнее установить, какие реликвии содержались в других крестах-складнях, имеющих принципиально иной состав лицевых изображений, по-своему раскрывающих их сакральную сущность. На подавляющем большинстве древнерусских крестов-энколпионов на лицевой створке изображается Распятие Христово, прославляющее искупительную жертву Христа, на оборотной — Богоматерь с евангелистами или святыми воинами, апостолами, творцами литургии, вместе являющими собой образ Христовой церкви. Эти лицевые изображения можно рассматривать и как образное изложение основ христианского вероучения, и, одновременно, как указание на содержащиеся внутри реликвии. Византийские кресты-энколпионы с анало1 В Византии энколпионами называли носимые на груди предметы различной формы (медальон, крест, коробочка) с реликвиями или надписью-молитвой, служившие их владельцам фалактериями (оберегами). Примеры употребления этого названия византийскими авторами XI—XII вв. гичной композицией, но выполненные из драгоценных материалов и в сложной технике, иногда с надписями, сообщающими о вложенных в них реликвиях, предназначались для частиц Крестного древа Христа — главной святыни христианской церкви Об этом, в частности, свидетельствует их устройство— характерный для ставротек вложенный внутрь дополнительный крест с крестообразным углублением для частиц Истинного древа Креста. Среди древнерусских меднолитых энколпионов также встречаются экземпляры с крестообразными ячейками в средокрестье внутренней стороны створки, выделяемыми чаще всего рельефным бортиком. Существует гипотеза, построенная на аналогиях с драгоценными крестами-ставротеками и подкрепляемая письменными источниками, о том, что и серийные меднолитые так называемые «сирийские» кресты-энколпионы с изображениями Распятия и Богоматери с евангелистами специально изготавливались для паломников как ставротеки. Ясно выраженная в лицевых изображениях этих энколпионов идея прославления Крестной жертвы Христа делает эту гипотезу весьма убедительной, но великое множество таких энколпионов, рассеянных по всему свету, в том числе находимых и на территории Древней Руси, требует некоторой корректировки. Обладание истинными частицами Истинного древа Креста было доступно не всякому городу и не всякому храму, не говоря уже о частных лицах. К тому же обрамлялась эта высшая реликвия со всей возможной роскошью подобающими случаю драгоценными материалами. По-видимому, часть меднолитых крестов-энколпионов, как «сирийских», так и древнерусских, принадлежавших представителям светской и церковной власти, а также монахам, паломникам, в редких случаях действительно могла служить ковчегом для частиц Крестного древа, как, например, древнерусский энколпион из епископского погребения в Гнезно (Польша) или из раскопок «Ветчаного города» во Владимире на Клязьме. Однако в массе своей серийные энколпионы рассматриваемого типа скорее всего содержали внутри так называемые «вторичные реликвии». Л. А. Беляев определяет их как «предметы, с мощами тесно соприкасавшиеся или соотнесенные». М. М. Манго относит к таким вторичным реликвиям масло в ампулах с надписью «Масло Животворящего древа из святых мест Христа», вывозившееся паломниками из Святой Земли, «т. е. масло, которым поливалось Святое древо». На Руси в период, когда фонд мощей собственных святых еще не сложился, а мощи святых вселенской церкви были труднодоступны, такие «соотнесенные» с источником культа реликвии должны были быть особенно актуальными. Эпизодическое поступление частиц Истинного древа и других святынь на Русь в конце XI—XIII в. подтверждается как летописями, так и сохранившимися до наших дней ставротеками и другого рода реликвариями. Отмечается письменными источниками и активная торговля реликвиями как в Византии, так и за ее пределами, особенно в эпоху крестовых походов. Об этом косвенно свидетельствует и текст новгородской берестяной грамоты конца XI—середины XII в., из которой следует, что «ЧЕСТНОЕ ДРЕВО», стоимостью «ПОЛОУПЯТЫ ГРИВНЫ» мог себе приобрести любой состоятельный горожанин. Древнерусские храмы наполнялись реликвиями Святой земли благодаря дипломатическим и династическим связям князей, заботам духовных иерархов, трудам паломников, вместе решавших ту же задачу, что некогда и первые христианские императоры Византии, также ощущавшие острую потребность в мощах святых в деле преобразования языческого Византия в христианскую столицу — Константинополь. Святые мощи лежат в основании алтарного престола каждой церкви или в более позднее время в лежащем на нем антиминсе, с мощей освящают воду, ими освящают храмы. Все предметы или вещества, соприкасавшиеся в литургической практике со святыми мощами, как при жизни с самими святыми угодниками, также обладают для верующего благодатью Св. Духа и способностью к чудотворению. Отсюда происходит обычай раздачи народу святой воды после совершения обряда омовения мощей или раздачи губок в Великий Четверг после совершения обряда Великой Пятницы — чина омовения трапезы, известного в греческой традиции с X в. и в русской с XII—XIII вв.. Возможно, именно на такого рода святыни, соотнесенные с общехристианскими реликвиями через литургическую практику, было рассчитано широко налаженное изготовление меднолитых крестов-энколпионов, тем более что иконография лицевых изображений на створках этих крестов, с одной стороны, связанная со Страстным циклом, с другой — символически представляющая Церковь Христову в образах Богоматери со святыми евангелистами, апостолами, творцами литургии, отвечала практически любой вложенной в них общехристианской святыне. ________________________________________ 1 В Византии энколпионами называли носимые на груди предметы различной формы (медальон, крест, коробочка) с реликвиями или надписью-молитвой, служившие их владельцам фалактериями (оберегами). 2 Традиция поклонения мощам и поминальный культ гораздо старше культа святых мест и достоверно отмечены, по крайней мере, с середины II в. А.А.Пескова. Из книги: Г.Ф.Корзухина, А.А.Пескова. Древнерусские энколпионы. Нагрудные кресты-реликварии X-XIII вв. СПб, 2003. Символика и таинственное значение православных крестов Восьмиконечный крест — самый распространенный в России. Над средней перекладиной этого креста, которая длиннее других, находится прямая короткая перекладина, а под средней перекладиной — короткая косая перекладина, верхний конец обращен на север, нижний, — на юг. Верхняя малая перекладина символизирует дощечку с надписью, сделанной по приказу Пилата на трех языках, а нижняя — подножие, на которое опирались ноги Спасителя, изображенное в обратной перспективе. Форма этого Креста более всего соответствует тому Кресту, на котором был распят Христос. Поэтому такой Крест уже не только знамение, но и образ Креста Христова. Верхняя перекладина — табличка с надписью «Иисус Назорей Царь Иудейский», прибитая по приказу Пилата над главой Распятого Спасителя. Нижняя перекладина — подставка для ног, призванная служить для увеличения мучений Распятого, так как обманчивое ощущение некоторой опоры под ногами побуждает казнимого невольно пытаться облегчить свою тяжесть, опираясь на нее, чем только продлевается самое мучение. Догматически восемь концов Креста означают восемь основных периодов в истории человечества, где восьмой — это жизнь будущего века, Царство Небесное, почему один из концов такого Креста указывает вверх, в небо. Это значит также, что путь в Небесное Царство открыт Христом через Его Искупительный Подвиг,- по слову Его: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин. 14, 6). Косая перекладина, к которой прибиты были ноги Спасителя, таким образом, означает, что в земной жизни людей с пришествием Христа, ходившего по земле с проповедью, оказалось нарушенным равновесие пребывания всех людей без исключения под властью греха. В мире начался новый процесс духовного возрождения людей во Христе и их изведения из области тьмы в область света небесного. Вот это движение спасения людей, возведения их от земли к небу, соответствующее ногам Христа как органу движения человека, совершающего путь свой, и обозначает собою косая перекладина восьмиконечного Креста. Когда на восьмиконечном Кресте изображен распятый Господь Иисус Христос, Крест в целом становится полным образом Распятия Спасителя и потому содержит в себе всю полноту силы, заключенной в крестном страдании Господа, таинственное присутствие Христа распятого. Это великая и страшная святыня. Есть два основных вида изображения распятого Спасителя. Древний вид Распятия изображает Христа простершим руки широко и прямо вдоль поперечной центральной перекладины: тело не провисает, а свободно покоится на Кресте. Второй, более поздний вид, изображает Тело Христа провисшим, руки подняты вверх и в стороны. Второй вид представляет взору образ страдания Христа нашего ради спасения; здесь видно страдающее в пытке человеческое тело Спасителя. Но такой образ не передает собою всего догматического смысла этих крестных страданий. Смысл этот заключен в словах Самого Христа, сказавшего ученикам и народу: «Когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе» (Ин. 12, 32). Первый, древний вид Распятия как раз являет нам образ вознесенного на Крест Сына Божия, распростершего руки в объятии, в которое призывается и привлекается весь мир. Сохраняя образ страдания Христа, такой вид Распятия в то же время удивительно точно передает догматическую глубину смысла его. Христос в Своей Божественной любви, над которой смерть невластна и которая, страдая, и не страдает в обычном смысле, простирает к людям со Креста Свои объятия. Поэтому Тело Его не висит, а торжественно покоится на Кресте. Здесь Христос, распятый и умерший, удивительным образом жив в самой смерти Своей. Это глубоко соответствует догматическому сознанию Церкви. Привлекающее объятие Христовых рук объемлет всю Вселенную, что особенно хорошо представлено на старинных бронзовых Распятиях, где над главою Спасителя, в верхнем конце Креста, изображается Святая Троица, или Бог Отец и Бог Дух Святый в виде голубя, в верхней короткой перекладине — приникшие ко Христу ангельские чины; у правой длани Христа изображается солнце, а у левой — луна, на косой перекладине у ног Спасителя изображен вид города как образ человеческого общества, тех градов и весей, по которым ходил Христос, проповедуя Евангелие; под подножием Креста изображена покоящаяся голова (череп) Адама, грехи которого Христос омыл Своею Кровью, а еще ниже, под черепом, изображено то древо познания добра и зла, которое принесло смерть Адаму и в нем всем его потомкам и которому противопоставлено теперь древо Креста, оживотворяющее собой и дающее вечную жизнь людям. Пришедший во плоти в мир ради крестного подвига Сын Божий таинственно объемлет Собою и проникает Собою все области бытия Божественного, небесного и земного, исполняет Собою все творение, всю вселенную. Такое Распятие со всеми его изображениями открывает символический смысл и значение всех концов и перекладин Креста, помогает уяснить те многочисленные толкования Распятия, которые содержатся у святых отцов и учителей Церкви, делает понятным духовное значение тех видов Креста и Распятия, на которых нет столь подробных изображений. В частности, становится понятным, что верхний конец Креста знаменует собою область бытия Божия, где пребывает Бог в Троическом единстве. Отделенность Бога от твари изображает верхняя короткая перекладина. Она в свою очередь знаменует собою область небесного бытия (мир ангелов). Средняя длинная перекладина вмещает понятие о всем вообще творении, поскольку здесь помещены в концах солнце и луна (солнце — как образ славы Божества, луна — как образ видимого мира, приемлющего свою жизнь и свет от Бога). Здесь распростерты руки Сына Божия, чрез Которого все «начало быть» (Ин. 1,3). Руки воплощают в себе понятие созидания, творчества видимых форм. Косая перекладина есть прекрасный образ человечества, призванного подниматься, совершать свой путь к Богу. Нижний конец Креста знаменует собою проклятую ранее за грех Адама землю (см.: Быт. 3, 17), но теперь вновь соединенную с Богом подвигом Христовым, прощенную и очищенную Кровью Сына Божия. Отсюда вертикальная полоса Креста означает единство, воссоединение в Боге всего сущего, которое осуществилось подвигом Сына Божия. При этом добровольно преданное за спасение мира Тело Христово исполняет Собою все — от земного до превыспреннего. Это заключает в себе непостижимую тайну Распятия, тайну Креста. То, что дано нам видеть и разуметь в Кресте, лишь приближает нас к этой тайне, но не открывает ее. Крест имеет многочисленные значения и с .других духовных точек зрения. Например, в Домостроительстве о спасении человеческого рода Крест означает своей вертикальной прямой линией справедливость и непреложность Божественных заповедей, прямоту Божией правды и истины, не допускающей никаких нарушений. Эта прямота пересекается главной поперечной перекладиной, означающей любовь и милость ,Божию к падшим и падающим грешникам, ради которой и был принесен в жертву Сам Господь, взявший на Себя грехи всех людей. В личной духовной жизни человека вертикальная линия Креста означает искреннее стремление души человеческой от земли к Богу. Но это стремление пересекается любовью к людям, к ближним, которая как бы не дает человеку возможности вполне осуществить свое вертикальное стремление к Богу. На определенных ступенях духовной жизни это сущая мука и крест для души человеческой, хорошо знакомые каждому, кто старается идти путем духовного подвига. Это тоже тайна, ибо человек должен постоянно сочетать любовь к Богу с любовью к ближним, хотя это далеко не всегда получается у него. Многие прекрасные толкования разных духовных значений Креста Господня содержатся в творениях святых отцов. __________________________________________________________________________________________________ Из книги: «Как выбрать нательный крест». Трифонов Печенегский монастырь. М.,2002.
"Всякого, кто взглянет на нашу современную жизнь в перспективе той нормальной жизни, которую вели люди в прежние времена - например, в России, или Америке, или любой западно-европейской стране(на пример в Полшы где я жыву) , - не может не поразить то, насколько ненормальной стала сейчас жизнь. Самое понятие авторитета и послушания, приличия и вежливости, поведения в обществе и частной жизни - все резко изменилось, стало с ног на голову, исключая несколько отдельных групп - обычно христиан того или иного исповедания - которые пытаются сохранить так называемый "старомодный" уклад жизни.
Нашу ненормальную жизнь сегодня можно охарактеризовать как испорченную, избалованную. С младенчества с современным ребенком обращаются как с семейным божком: его прихоти удовлетворяются, желания исполняются, он окружен игрушками, развлечениями, удобствами, его не учат и не воспитывают в соответствии со строгими принципами христианского поведения, а дают развиваться в том направлении, куда клонятся его желания; обычно ему достаточно сказать: "Я хочу" или "Я не хочу", - чтобы услужливые родители склонились перед ним и позволили поступать по-своему. Возможно это не случается "во всех" семьях, и "все время", но это случается достаточно часто для того, чтобы стать правилом современного воспитания детей, и даже родители, имеющие самые благие намерения, не могут целиком избежать его влияния. Даже если родители и стараются растить ребенка в строгости, соседи пытаются сделать что-то иное. Это надо учитывать при воспитании ребенка.
Когда такой человек вырастет, он, естественно, окружает себя тем же, к чему привык с детства: удобствами, развлечениями, игрушками для взрослых. Эта жизнь становится постоянным поиском "развлечений" (fun), это слово, кстати сказать, было совершенно неслыханным в любом другом словаре; в России или в любой серьезной цивилизации просто не поняли бы, что же означает это слово. Жизнь - это непрестанный поиск "развлечений", которые настолько лишены всякого серьезного значения, что посетитель из любой страны ХIХ в., глядя на наши популярные телепрограммы, парки аттракционов, рекламу, кинофильмы, музыку, - почти на любой аспект нашей современной культуры, - подумал бы, что он попал в страну каких-то безумцев, потерявших всякое соприкосновение с повседневной реальностью. Мы часто этого не учитываем, потому что живем в этом обществе и принимаем его как данное.
Некоторые из недавних исследователей нашей современной жизни назвали молодежь сегодняшнего дня поколением "мне", а наше время "веком нарциссизма", характеризуемым поклонением себе и обожанием самого себя, что мешает развиваться нормальной человеческой жизни. Другие говорят о "пластмассовой" вселенной или фантастическом мире, где сегодня живет такое огромное количество народа, не способного стать лицом к реальности окружающего мира или приспосабливаться к ней, или обратиться к своим внутренним проблемам. Когда поколение "мне" обращается к религии, что очень часто случалось за последние десятилетия, то это обычно бывает какая-то "пластмассовая" или фантастическая форма религии: "религия саморазвития" (где объектом поклонения остается "Я"), промывания мозгов и контроля мыслей, обожествленных гуру или свами, поиска НЛО (UFO) и "неземных" существ, ненормальных духовных состояний и ощущений. все эти явления, которые большинству из нас, вероятно, хорошо знакомы, но лишь , как они воздействуют на православную христианскую духовную жизнь "
О ЛЕСТОВКЕ.Лестовка, принятая в Старообрядческой Церкви, есть приспособление для счета молитв. Впервые употребление лестовки (или вёр-вицы) было установлено в Церкви в 4-м веке святым Василием Великим в основанных им монастырях. Иноки этих монастырей по любви своей к Богу каждый день совершали по книгам церковным установленное святым Василием молитвенное правило. Однако среди этих подвижников встречались неграмотные, и для них моление по книге было заменено совершением определенного числа главнейшей и в то же время простейшей молитвы: "Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго" - молитва Исусова. За весь Псалтырь было установлено молиться шесть тысяч этих молитв, за Полунощницу, - шестьсот, за Утреню, - тысячу пятьсот, и так далее. Подробнее об этом см. в книге "Устав о християнском житии", (а также в книге "Святцы", или "Малый домашний Устав, и в книге "Молитвенник" современного издания), глава "О молитве домашней". Для правильного счета молитв Василий Великий и ввел в обиход иноков первую лестовку, а точнее, вервицу, - небольшую веревочную петлю, на которой было завязано сто три узла (о количестве узлов см. Номоканон при Большом Потребнике, л. 30). Со временем вервица стала использоваться не только неграмотными, но и вообще всеми иноками, а также благочестивыми мирянами, и уже не только для счета молитв, но и для непрестанного призывания имени Божия. Ко времени Крещения Руси (к X веку после Рожества Христова) в древней Греческой Церкви сложилось твердое понятие о том, что постоянное совершение молитвы Исусовой при помощи вервицы, во всяком месте, есть необходимая часть християнской жизни. Восприняв это понятие вместе с православной верой, и сохраняя его многие столетия в неизменности, Древняя Русь несколько видоизменила византийскую вервицу: к семнадцатому веку она украсилась, обогатилась и превратилась в лестовку, к непосредственному описанию которой мы и переходим. Итак, лестовка имеет четыре треугольных (в честь Святой Троицы) лапостка, сшитых попарно, которые означают четырех евангелистов. Обшивка вокруг лапостков - евангельское учение. Внутри между верхними лапостками, вшиваются семь небольших лоскутков (передвижек) в знак семи церковных таинств. Перечислим их для напоминания: 1) Крещение; 2) Миропомазание; 3) Священство; 4) Евхаристия (т.е. Причащение); 5) Исповедь (Покаяние); 6) Брак; 7) Елеосвящение (Соборование). Там, где лестовка связана, то есть над верхними лапостками, с двух сторон имеется по три ступени (или бабочки). Еще три большие ступени имеет сама лестовка, и все вместе названные ступеньки составляют число девять, - в честь девяти чинов ангельских. Остальные ступени лестовки - меньшего размера, их число равняется ста. Таким образом, заповеданное святым Василием число ступеней, - сто и три, сохраняется (если не учитывать шесть ступенек у верха лапостков). Как и всякая лестница, эта молитвенная лестница имеет начало: пустое место без ступеней, называемое "землей", - после него идут двенадцать малых ступеней, в честь двенадцати апостолов Христовых. Затем, после первой большой ступени, - тридцать восемь малых ступеней, в честь тридцати восьми недель и двух дней, в которые носила во чреве Младенца Христа Пресвятая Богородица. После второй большой ступени, означающей как бы половину пройденного в молитве пути, следуют тридцать три малые ступени, в честь тридцати трех лет земной жизни Господа Исуса Христа, а затем, после последней большой ступени, - еще семнадцать малых, означающих число ветхозаветных пророчеств о Спасителе. После этих последних ступеней расположено пустое место, называемое "небом". Как уже указывалось выше, лестовка есть вспомогательное приспособление для непрестанной молитвы, поэтому благочестивые християне имеют ее с собой всегда, где бы ни находились Лестовку принято держать в левой руке, перебирая ее ступеньки от "земли" к "небу", на каждую ступеньку совершая молитву Исусову, чтобы ум не расслаблялся и мысли не витали, где придется, а сосредоточивались на Божественном. При этом пальцы левой руки складываются так же, как и пальцы правой для совершения крестного знамения. Во время богослужения все молящиеся должны стараться слушать, что читается и поется в церкви, а по лестовке повторять Исусову молитву могут только глухие и слабослышащие, и те люди, которые стоят в таких местах храма, где плохо слышно чтецов.
БУДИ ЖЕ ВЕДОМО И О МОЛИТВЕ ИСУСОВОЙ, КАКО ЛИЦЕ СВОЕ ЗНАМЕНАТИ КРЕСТООВРАЗНО, И ЧЕСО РАДИ. КНИГА СТАРЧЕСТВО, СЛОВО 11.Возлагаем руку свою прежде на чело, потом на пуп и на правое рамо и на левое. Разумей силу священныя молитвы сея. Полагая руку свою на главу, речем: Господи. Сим глаголом проповедуем превечное и пребезначальное рожество Сына Божия, от Отца без матере прежде век. И потом сносим руку с высоты долу, сиречь со главы на живот, или на пуп, глаголем: Исусе Христе. То есть схождение Сына Божия с небес-ных круг, от безначальных недр Отеческия славы на землю, и в пречистом чреве Своея Матере, Де-вы Марии, безсеменное зачатие и воплощение. А еже паки от долу, то есть от пупа, возносим руку на правое рамо, или плече, глаголем: Сыне Божии. То являет паки от земли на небо преслав-ное Сыновне вознесение и одесную Отца седение по правую руку. Еже глаголет во псалме 109: Рече Господь Господеви моему: седи одесную Мене, дондеже положу враги Твоя подножию ног Твоих. Враги Сына Божия - отпадшия ангелы, сиречь бесы, и непокоривии июдеи, понеже бесовским по-тыканием распяша Господа славы. И оттоле паки обносим руку крестообразно на рамо левое, глаголюще сице: Помилуй мя грешна-го, или Помилуй нас. Сим просим Господа, дабы свободил нас шуяго стояния и со грешники мучения.
"Народы иудаизма и ислама и христиане... эти три разновидности идентичного монотеизма, говорят наиболее достоверными и древними и при этом самыми смелыми и уверенными голосами. Почему же не может стать возможным, что имя одного и того же Бога вместо непримиримой вражды вело бы, скорее, ко взаимному уважению, взаимопониманию и мирному сосуществованию? Почему бы упоминанию о том же Боге, том же Отце, без предубеждений в богословских дискуссиях, не привести нас однажды к открытию столь же очевидному, как и трудному — что мы все сыновья одного Отца и что все мы, следовательно, — братья?" (папа Павел VI, "Ла Круа" (Вера), 11 августа 1970 г.). В четверг 2 апреля 1970 года в Женеве произошла важнейшая религиозная манифестация. В рамках второй конференции "Ассоциации соединенных религий" представители десяти великих религий были приглашены на собрание в соборе святого Петра. Это "общее моление" было основано на следующих мотивировках: "Верующие всех этих религий были приглашены, чтобы соучаствовать в поклонении одному и тому же Богу". Давайте посмотрим, насколько это голословное утверждение основано на Священном Писании. Для того чтобы лучше объяснить суть дела, ограничим себя тремя религиями, которые исторически следовали одна за другой в таком порядке: иудаизм, христианство, ислам. Эти три религии фактически претендуют на общее происхождение: как почитателей Бога Авраама. Так возникло широко распространенное мнение, что коль скоро мы все претендуем на происхождение от Авраама (иудеи и мусульмане по плоти, а христиане — по духу), то у всех у нас один Бог, — Бог Авраама, а все три религии поклоняются (каждая по-своему, разумеется) одному и тому же Богу! И этот единый Бог в некотором роде создает общую платформу для единения и "взаимопонимания", и это призывает нас к "братским отношениям", как подчеркнул великий равви, д-р Шафран, перефразируя псалом: "О, как отрадно видеть братьев, восседающих вместе..." В такой перспективе очевидно, что Исус Христос, Бог и Человек, Сын совечный Отцу и собезначальный, Его Воплощение, Его Распятие, Его славное Воскресение и Его второе и ужасное Пришествие — все это превратилось во второстепенные детали, которые не могут помешать нашему "братанию" с тем, кто считает Его "простым пророком" (по Корану) или "сыном проститутки" (по некоторым преданиям Талмуда)! Таким образом, мы поставили бы Исуса из Назарета на один уровень с Магометом. Не знаю, какой истинный христианин позволит своей совести такое допущение. Можно было бы сказать, что в этих трех религиях, не касаясь прошлого, допустимо согласиться с тем, что Исус Христос — существо необыкновенное и исключительное и что Он был послан Богом. Но ведь мы, христиане, допустив, II.что Исус Христос — не Бог, уже не можем считать Его ни "пророком", ни "посланцем Божиим", а только великим, ни с кем не сравнимым самозванцем, который провозгласил себя Сыном Божиим, приравняв себя этим Богу (Мк. XIV, 61–62)! Согласно этому экуменическому решению на межконфессиональном уровне Триединый Бог христиан — это то же самое, что и монотеизм иудаизма, ислама и старинного еретика Сабеллиуса, современных антитринитаристов и некоторых сект иллюминистов. Тогда не было бы Трех Лиц в Едином Божестве, а Единое Сущест-во, для некоторых неизменное, а для других — меняющее одну за другой "маски" (Отец–Сын–Дух!). И мы все равно делали бы вид, что это один и тот же Бог! Здесь кое-кто может наивно вступиться: "Но все же все три религии имеют нечто единое: все три исповедуют Бога Отца!" Но с точки зрения святой православной веры это нелепость. Мы всегда произносим: "Слава Святей, и Единосущней, и Животворящей, и Нераздельней Троице". Как мы можем разделять Отца и Сына, когда Иисус Христос утверждает: Я и Отец — одно (Ин. X, 30); и св. Иоанн — апостол, евангелист, богослов, апостол любви — ясно говорит: Всякий, отвергающий Сына, не имеет и Отца (1 Ин. II, 23). Но если бы и все три религии называли Бога Отцом: кому же Он истинный Отец? Для евреев и мусульман Он Отец людей в плане творения; а для нас, христиан, Он Отец Господа нашего Исуса Христа через усыновление (Еф. I, 4–5) в плане искупления. Какое же тогда сходство между Божественным отцовством в христианстве и в других религиях? Другие могут сказать: "Но все равно, Авраам поклонялся истинному Богу, и евреи через Исаака, а мусульмане через Агарь являются потомками этого верного поклонника Бога". Здесь нужно разъяснить несколько подробностей: Авраам отнюдь не поклонялся Богу в форме безличного монотеизма иных религий, но в форме Святой Троицы. Мы читаем в Священном Писании: И явился ему Господь у дубравы Мамре... и он поклонился до земли (Быт. XVIII, 1–2). В каком виде был Бог, Которому поклонялся Авраам? В безличной форме или в зримом видении Триединого Божества? Мы, православные христиане, с благоговением произносим этот текст Ветхого Завета о явлении Святой Троицы в день Пятидесятницы, когда мы украшаем наши храмы ветвями, символизирующими древние дубы, и когда мы прославляем Святую Троицу, явившуюся древле в виде Трех Ангелов, так же как наш отец Авраам прославлял Его! Происхождение от Авраама по плоти было бы для нас бесполезно, если бы мы не были возрождены водами крещения в веру Авраамову. А вера Авраамова была вера в Исуса Христа, как сказал Сам Господь: Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался (Ин. VIII, 56). Такова же была и вера пророка царя Давида, который слышал, как Небесный Царь говорит о Своем Единородном Сыне: Сказал Господь Господу моему (Пс. CIX, 1; Деян. II, 34). Такова же была и вера трех отроков в пещи огненной, откуда они были спасены Сыном Божиим (Дан. III, 25); и святого пророка Даниила, который имел видение двойной природы Исуса Христа в таи III.в таинстве воплощения, когда Сын Человеческий пришел к Ветхому днями (Дан. VII, 13). Вот почему Господь, обращаясь к потомству Авраама (биологически неоспоримому), говорит: если бы вы были дети Авраама, то дела Авраамовы делали бы (Ин. VIII, 39), а дела эти в том, чтобы... веровали в Того, Кого Он послал (Ин. VI, 29). Кто же тогда потомство Авраама? Сыны Исаака, по плоти, или сыны Агари египтянки? Исаак или Измаил — потомок Авраама? Чему нас учит Священное Писание устами Божественного апостола? Но Аврааму даны были обетования и семени его. Не сказано: и потомкам, как бы о многих, но как бы об одном: и семени твоему, которое есть Христос (Гал. III, 16). — Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники (Гал. III, 29). Значит, в Исусе Христе Авраам сделался отцом множества народов (Быт. XVII, 5; Рим. IV, 17). После таких обетований и таких подтверждений какое имеет значение плотское происхождение от Авраама? По Св. Писанию, Исаак считается семенем и потомком, но только как образ Исуса Христа. В противоположность Измаилу (сын Агари, см.: Быт. XVI и след.) Исаак был рожден свободным, чудесно от бесплодной матери, в старости и против законов природы, подобно нашему Спасителю, Который был чудом рожден от Девы. Он взошел на гору Мориа, так же как Исус взошел на Голгофу, неся на своих плечах жертвенный Крест; Ангел спас Исаака от смерти, так же как Ангел отвалил камень, чтобы показать нам, что гробница пуста, что Воскресшего там больше нет. В час молитвы Исаак встретил на равнине Ревекку и ввел ее в шатер матери своей Сарры, так же как Исус встретит Свою Церковь на облаках, чтобы привести ее в небесные чертоги, в Новый Иерусалим, в желанную и обетованную землю. Нет! У нас вовсе не тот же самый Бог, как у не-христиан
Все даты в формате GMT
2 час. Хитов сегодня: 1
Права: смайлы да, картинки да, шрифты да, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация вкл, правка нет
- участник сейчас на форуме
- участник вне форума